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<title>Hyperkommunikation: Alexis de Tocqueville</title>
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<meta name="author" content="Rolf Todesco">
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<p><a href="../personen/tocqueville.htm">Tocqueville, Alexis de</a>: Über die Demokratie in Amerika. Reclam, Philipp, jun. GmbH, Verlag (1986), ISBN-13: 978-3150080771, Original: De la démocratie en Amérique. 2 Bde. Paris 1835/ 1840</p>

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Rezension
Ein Plädoyer für die Freiheit

In einer Zeit tief greifender politischer und ge­sell­schaft­li­cher Umbrüche in Europa bereiste der junge Aristokrat Alexis de Tocqueville, der später Au­ßen­mi­nis­ter von Frankreich wurde, 1831 ein Jahr lang die noch jungen USA. Auf der Basis seiner Eindrücke und Einsichten legte der erst 30-jährige Tocqueville eine brillante politische Analyse vor, in der er die in Umwälzung begriffenen Re­gie­rungs­sys­te­me Europas ausführlich mit der mitt­ler­wei­le gefestigten Demokratie Amerikas verglich. Vor dem Hintergrund der damals noch lebendigen Erfahrung der Stän­de­ge­sell­schaf­ten im Ancien Régime sah Tocqueville sehr klar die gleich­ma­che­ri­sche Tendenz de­mo­kra­ti­scher Re­gie­rungs­for­men und die Gefahr einer Tyrannei der Mehrheit. Umso ein­dring­li­cher gerät sein Appell, die Freiheit des Individuums zu schützen. Toc­que­vil­les pro­phe­ti­sche Kraft im Hinblick auf die weitere Entwicklung de­mo­kra­ti­scher Ge­sell­schaf­ten wurde zu Recht stets her­vor­ge­ho­ben.


Take-aways
• Über die Demokratie in Amerika ist eine aus­führ­li­che Analyse der Verfassung der USA, ihrer In­sti­tu­tio­nen und deren tat­säch­li­cher Funk­ti­ons­wei­sen. 
• Inhalt: In den USA ist eine egalitäre Ge­sell­schaft ver­wirk­licht. Bildung und Vermögen sind ziemlich gleich verteilt. Der Allmacht der de­mo­kra­ti­schen Mehrheit sind kaum in­sti­tu­tio­nel­le Grenzen gesetzt; es besteht darum die Gefahr einer Tyrannei der Mehrheit. Eine kommunale Selbst­ver­wal­tung, eine dezentrale Verwaltung und die Macht der Richter und Ge­schwo­re­nen wirken dieser Gefahr entgegen. Die Demokratie ist auch für Europa ein Zu­kunfts­mo­dell. 
• Das Werk entstand nach einer Stu­di­en­rei­se, die Tocqueville als 30-Jähriger unternahm. 
• Toc­que­vil­les politische Analysen wurden von seinen Zeit­ge­nos­sen geschätzt und anerkannt. 
• Angesichts des Niedergangs des Ancien Régime sieht Tocqueville auch für Europa die Zukunft in einer Demokratie nach ame­ri­ka­ni­schem Muster. 
• Tocqueville sieht voraus, dass Demokratie unter Umständen auch in eine Diktatur der Mehrheit oder in einen lähmenden Für­sor­ge­staat umschlagen kann. 
• Er in­ter­es­siert sich vor allem dafür, durch welche In­sti­tu­tio­nen die Demokratie an der Entartung gehindert und die Freiheit geschützt werden kann. 
• Toc­que­vil­les besondere Fähigkeit ist es, politische Formen und In­sti­tu­tio­nen aus ge­sell­schaft­li­chen Ursachen zu erklären. 
• Das Werk begründete die ver­glei­chen­de Po­li­tik­wis­sen­schaft und gilt als eines der besten Bücher, die je über die Demokratie und über Amerika geschrieben wurden. 
• Zitat: „Das Volk beherrscht die politische Welt Amerikas wie Gott das Universum. Das Volk ist Anfang und Ende aller Dinge; alles geht vom Volke aus, alles in ihm auf.“ 




Zusammenfassung 


Gleichheit und Un­gleich­heit

In den Vereinigten Staaten von Amerika fällt dem politisch in­ter­es­sier­ten Beobachter nichts so sehr auf wie die Gleichheit der ge­sell­schaft­li­chen Bedingungen. Dies wird besonders deutlich beim Rückblick auf viele Jahr­hun­der­te fran­zö­si­scher Geschichte: Seit der früh­mit­tel­al­ter­li­chen Feudalzeit herrschte der Adel über seine Untertanen, auch wenn sich die Stan­des­un­ter­schie­de durch den Aufstieg mancher Bür­ger­li­cher und ein gewisses Ausbluten des Adels ni­vel­lier­ten. In den Vereinigten Staaten hat es eine solche Entwicklung nicht gegeben. Hier waren die Menschen von Anfang an mehr oder weniger gleich. Zumindest waren sie nicht in eine Stän­de­ge­sell­schaft gegliedert. Nach den re­vo­lu­tio­nä­ren Vorgängen, denen in Europa die bisherige aris­to­kra­ti­sche Ge­sell­schafts­ord­nung zum Opfer gefallen ist, ist in Zukunft auch hier, ähnlich wie in Amerika, eine ge­sell­schaft­li­che Ver­fasst­heit unter dem Primat der Gleichheit zu erwarten.

“„Ich halte es für un­be­zwei­fel­bar, dass wir früher oder später genau wie die Amerikaner zur Gleichheit der ge­sell­schaft­li­chen Bedingungen kommen werden.“ (S. 30)”

Unter den Aus­wan­de­rern nach Neuengland herrschte eine relativ große wirt­schaft­li­che und soziale Gleichheit. Die Dominanz Einzelner ergab sich aufgrund von Bildung oder besonderer Tugend. Zwar wurden im Süden reiche Plan­ta­gen­be­sit­zer tonangebend und übernahmen sogar die Führung der Un­ab­hän­gig­keits­be­we­gung, doch bildeten sie keine in­sti­tu­tio­na­li­sier­te, rechtlich pri­vi­le­gier­te Schicht wie der Adel in Europa. Das ame­ri­ka­ni­sche Erbrecht sorgte nach der Revolution für eine gewisse Um­ver­tei­lung der Vermögen. Je weiter man in den Westen kommt, desto egalitärer ist die Ge­sell­schaft. Praktisch alle Amerikaner müssen einen Beruf ausüben. Die meisten haben einen gewissen Ele­men­tar­un­ter­richt genossen, es gibt jedoch kaum höhere Bildung, weil die Menschen schon in jungen Jahren anfangen zu arbeiten. Bildung und Vermögen sind also überall ziemlich gleich und mittelmäßig.

Die ver­wirk­lich­te Volks­sou­ve­rä­ni­tät

Insofern liegt es nahe, diesen gleichen Bürgern auch gleiche Rechte zu geben. Wenn alle gleich sind, kann entweder nur einer die Macht haben oder alle. So führten die Amerikaner das Prinzip der Volks­sou­ve­rä­ni­tät konsequent durch. Grundlage dafür ist das allgemeine Wahlrecht. Dieses bestand in Amerika nicht von Anfang an; zuerst gab es noch einen „Wahlzensus“, der dann durch die ame­ri­ka­ni­sche Revolution abgeschafft wurde. Mit der allgemeinen Wahl der ge­setz­ge­ben­den Kör­per­schaft nimmt das Volk an der Ge­setz­ge­bung teil und mit der Wahl der Beamten an der Exekutive. Man muss allerdings auch feststellen, dass in den USA durch allgemeine Wahlen nicht not­wen­di­ger­wei­se die besten Männer in öffentliche Ämter gelangen, sondern oft Scharlatane – jene, denen es am besten gelingt, die Öf­fent­lich­keit für sich zu gewinnen.

Ein­zel­staa­ten und Bundesstaat

In der kom­pli­zier­ten ame­ri­ka­ni­schen Verfassung bestehen Ein­zel­staa­ten und deren Union, der Bundesstaat, ne­ben­ein­an­der. Die einzelnen Staaten sind in Graf­schaf­ten und diese wiederum in Gemeinden gegliedert. Letztere bilden die ent­schei­den­de Institution im Rahmen der politischen Verwaltung. In den mit 2000 bis 3000 Einwohnern über­schau­ba­ren Gemeinden Neuenglands bei­spiels­wei­se ist die Selbst­re­gie­rung stark und selbst­be­wusst und von großem Ge­mein­schafts­geist getragen. Hier gehen politische Macht und Ver­ant­wor­tung von den Bürgern aus; es ist keine vom Staat übertragene Macht. Auch Rechte werden den Gemeinden nicht, wie in Frankreich, von der Zen­tral­re­gie­rung zugeteilt. Die Staats­steu­ern für den Bund werden in der Gemeinde erhoben und an den Bund wei­ter­ge­lei­tet. Die Vereinigten Staaten kennen keine Zen­tra­li­sie­rung der Verwaltung, wohl aber eine hochgradige Zen­tra­li­sie­rung der Regierung. Wenn beides zu­sam­men­fie­le, wäre das sehr bedenklich: In einem so großen Land mit so zahlreicher Bevölkerung wäre eine Zentrale nie in der Lage, alle Ein­zel­hei­ten des Lebens zu erfassen. In Amerika ist der Wille der Einwohner, an den öf­fent­li­chen An­ge­le­gen­hei­ten teil­zu­neh­men, viel größer als im von Beamten verwalteten Europa. Die Amerikaner neigen dazu, ihre An­ge­le­gen­hei­ten selbst in die Hand zu nehmen und sich nicht an die Regierung zu wenden.

Von der Macht der Mehrheit zur Allmacht der Mehrheit

Da in Amerika die Gesetze vom Volk für das Volk gemacht werden, gelten die Amerikaner als über­durch­schnitt­lich ge­set­zes­treu. Zu den Mängeln der Macht der Mehrheit zählen die Un­be­stän­dig­keit und die Fülle der Gesetze. Der de­mo­kra­ti­sche Gesetzgeber zeigt großen Eifer, Gesetze zu erlassen, doch diese haben im Fall wechselnder Mehrheiten nicht lange Bestand. Selbst Ver­fas­sun­gen, vor allem solche der Ein­zel­staa­ten, unterliegen dauernden Ver­än­de­run­gen.

“„Das Volk beherrscht die politische Welt Amerikas wie Gott das Universum. Das Volk ist Anfang und Ende aller Dinge; alles geht vom Volke aus, alles in ihm auf.“ (S. 49)”

In Amerika sind der Allmacht der de­mo­kra­ti­schen Mehrheit kaum in­sti­tu­tio­nel­le Grenzen gesetzt. Selbst wenn ein Gesetz der Ge­rech­tig­keit wi­der­spricht oder die Freiheiten Einzelner über Gebühr einschränkt, hat man kaum Mittel in der Hand, sich dagegen zu wehren. Damit soll nicht gesagt werden, dass dies momentan der Fall sei, aber es besteht theoretisch die Gefahr eines Mehr­heits­miss­brauchs, der in eine Tyrannei der Mehrheit ausarten könnte, in eine Art legalen Despotismus. Betroffene könnten sich dann kaum an die öffentliche Meinung oder an den Gesetzgeber wenden, denn diese un­ter­stüt­zen die Mehrheit; auch nicht an Gerichte oder die Verwaltung, denn die Richter und Beamten werden von der Mehrheit gewählt.

“„Dem Einwohner gilt jedes Anliegen des Landes so viel wie sein eigenes.“ (S. 74)”

In den alten Regimen wurden Macht und Will­kür­herr­schaft mit Gewalt durch­ge­setzt. Eine de­mo­kra­ti­sche Majorität geht anders vor: Sie belässt dem Einzelnen Leben und Freiheit, sogar das Vermögen, schließt ihn aber mit subtilen Mitteln aus der Ge­mein­schaft aus. Die Mehrheit errichtet eine Diktatur der öf­fent­li­chen Meinung. Kritik und Karikatur, mit denen unter den ab­so­lu­tis­tischs­ten Regimen Europas die Missstände an den Höfen gegeißelt wurden, verpuffen unter dieser Form der Mei­nungs­dik­ta­tur. Anders als in der Frühzeit der USA sind unter dem nunmehr durch­ge­setz­ten de­mo­kra­ti­schen Regime eine emp­find­li­che Ein­schrän­kung der geistigen Freiheit und Un­ab­hän­gig­keit sowie schmeich­le­ri­scher Höf­lings­geist erkennbar, jedenfalls bei denjenigen, die eine politische Laufbahn einschlagen wollen. Diese Beobachtung gilt vor allem für die Ein­zel­staa­ten, weniger für den Bund.

Be­schrän­kun­gen der de­mo­kra­ti­schen Allmacht

Die groß­flä­chi­ge De­zen­tra­li­sa­ti­on der Verwaltung in Amerika stellt immerhin ein bedeutendes Hindernis für eine etwaige Ma­jo­ri­täts­ty­ran­nei dar. Auch die Juristen sind ein mächtiges Ge­gen­ge­wicht. Sie sind in der Staats­ver­wal­tung un­ent­behr­lich und bilden durch ihren Korpsgeist und ihre der Tradition verhaftete Denkweise eine Art aris­to­kra­ti­sche Schicht. Bei Juristen besteht die Tendenz, sich der wohl­ha­ben­den und ton­an­ge­ben­den Ge­sell­schafts­schicht anzunähern – das gilt für Europa wie für Amerika. Die Juristen sind in Amerika die einzige gebildete Klasse, der das Volk nicht misstraut. In Amerika ist auch der Gesetzgeber der Verfassung ver­pflich­tet, deswegen können Richter Gesetze als ver­fas­sungs­wid­rig verwerfen. Das ist einmalig und gibt den Richtern und vor allem dem Obersten Gerichtshof große politische Macht.

“„Der Europäer sieht im öf­fent­li­chen Beamten häufig nur die Macht; der Amerikaner erblickt in ihm das Recht.“ (S. 74)”

Ferner ist das Ge­schwo­re­nen­we­sen in Amerika sehr bedeutsam. Jeder Bürger ist als Ge­schwo­re­ner wählbar, kann also ge­wis­ser­ma­ßen zum Richter werden. Ein Urteil zu fällen und Ver­ant­wor­tung dafür zu übernehmen, ist eine her­vor­ra­gen­de Schule des Bürgersinns und ein wichtiger Teil der Regierung des Volkes durch das Volk. Insgesamt lässt sich also sagen, dass die Gefahr einer de­mo­kra­ti­schen Tyrannei in Amerika durch die starke kommunale Selbst­ver­wal­tung, die dezentrale Verwaltung und die Macht der Richter und der Ge­schwo­re­nen in Schach gehalten wird.

Die öffentliche Meinung

Gerade unter den Bedingungen einer Demokratie brauchen die Menschen eine gemeinsame Grundlage politischer Über­zeu­gun­gen. In einer egalitären Ge­sell­schaft sind Menschen weniger bereit, großen Denkern oder weisen Staats­füh­rern zu folgen. Sie vertrauen eher der öf­fent­li­chen Meinung, also dem Urteil der Mehrheit, das sie schon fast für die Wahrheit halten. Das geht in Amerika so weit, dass es die Menschen der Not­wen­dig­keit enthebt, sich eine eigene Meinung zu bilden; sie folgen einfach der öf­fent­li­chen Meinung. In dieser Tendenz zur Ver­ab­so­lu­tie­rung der öf­fent­li­chen Meinung liegt die Gefahr, dass die in­di­vi­du­el­le Vernunft und die geistige Freiheit erstickt werden.

In­di­vi­dua­lis­mus und Gemeinsinn

Die Gleichheit führt dazu, dass die Menschen in Amerika isolierter und un­ge­bun­de­ner sind als in einer aris­to­kra­tisch-feu­da­len Ge­sell­schaft. Das alle verbindende Band ist erheblich lockerer, und unter den Bedingungen der Gleichheit tritt der In­di­vi­dua­lis­mus als neues Phänomen hervor. In­di­vi­dua­lis­mus entartet leicht zu Egoismus. Wenn auch noch die Bindung an die Religion gelockert wird, so wird als Ersatz im de­mo­kra­ti­schen Zeitalter ins­be­son­de­re eine Lei­den­schaft geweckt: die Liebe zum Wohlstand.

“„In Zeiten der Gleichheit schenken sich die Menschen wegen ihrer Gleichheit gegenseitig kein Vertrauen, aber dieselbe Gleichheit flößt ihnen ein fast un­be­grenz­tes Vertrauen in das Urteil der Öf­fent­lich­keit ein.“ (S. 222)”

Um dem ent­ge­gen­zu­wir­ken, sind sehr viele Amerikaner auf lokaler Ebene in die Verwaltung und die Arbeit für das All­ge­mein­wohl eingebunden. Sie erkennen die Not­wen­dig­keit, einander zu un­ter­stüt­zen; dieses Element von Freiheit überwindet den In­di­vi­dua­lis­mus. Ähnlich wirken in Amerika die Vereine und Ver­ei­ni­gun­gen: Bürger schließen sich zusammen, um ein gemeinsames Ziel zu verfolgen – etwa den Bau von Kran­ken­häu­sern, Schulen, Ge­fäng­nis­sen – oder einfach nur, um ein gemeinsames Fest zu ver­an­stal­ten. Sie erwarten dafür keine Hilfe vom Staat und stellen keine ent­spre­chen­den Ansprüche an ihn. Auch dieser Zug stärkt die Freiheit. Die Amerikaner haben verstanden, dass sie einen Teil ihrer Son­der­in­ter­es­sen opfern müssen, um das Ganze zu erhalten.

“„Der Sinn für Wohlstand ist gleichsam das her­vor­ste­chen­de und un­aus­tilg­ba­re Merkmal der de­mo­kra­ti­schen Zeitalter.“ (S. 233)”

Wegen der durch die Gleichheit her­vor­ge­ru­fe­nen Isolation der Menschen kommt ihnen niemand zu Hilfe, wenn sie unterdrückt werden. Es bleibt ihnen dann nur der Appell an die Öf­fent­lich­keit, nämlich mithilfe der Presse. Daher ist die Pres­se­frei­heit in der Demokratie ein kostbares Gut.

Eine Gefahr für die Gleichheit besteht in der zunehmend ar­beits­tei­li­gen Pro­duk­ti­ons­wei­se in der Industrie, die den Arbeiter zum Handlanger her­ab­wür­digt und verarmen lässt und den Unternehmer reich macht. Sollte sich aus den Un­ter­neh­mern und Reichen eine neue Aris­to­kra­tie bilden, so würde dies wegen der daraus re­sul­tie­ren­den Un­gleich­heit die Demokratie gefährden.

Ein Blick in die Zukunft

In Europa ist das Ansehen der Monarchien, die bisweilen despotische Züge trugen, durch Re­vo­lu­tio­nen stark in Mit­lei­den­schaft gezogen. Es wäre eine Illusion zu glauben, man könnte zu den Zuständen des Ancien Régime zu­rück­keh­ren. Die Entwicklung geht eindeutig in Richtung einer Demokratie wie in Amerika. Manche europäische Nationen sind auf dem Weg schon fort­ge­schrit­ten. Die eu­ro­päi­schen Nationen sind indes geografisch wie wirt­schaft­lich an den Grenzen ihres Wachstums angekommen. Nur Amerika und Russland haben noch das Potenzial, weiter zu wachsen, und sie werden dies mit un­ter­schied­li­chen Mitteln und in un­ter­schied­li­chen Systemen auch tun. Deshalb gehört diesen beiden Nationen die Zukunft.

“„Die Amerikaner haben den In­di­vi­dua­lis­mus, der durch die Gleichheit entstanden war, mit der Freiheit bekämpft, und sie haben ihn überwunden.“ (S. 244)”

Wenn die allgemeine Entwicklung auch weg vom Ab­so­lu­tis­mus und hin zur Demokratie geht, so kann man sich gleichwohl eine neue Art von Un­ter­drü­ckung der de­mo­kra­ti­schen Völker vorstellen, die einer übermäßigen Vor­mund­schaft gleichkommt: Das Leben aller in der Demokratie isolierten, gleich­ge­stell­ten und sehr ähnlichen Menschen dreht sich nur noch um kleine All­tags­freu­den, um Familie und persönliche Freunde. Sonst gibt es kein gemeinsames Band, keine gemeinsamen Interessen. Der Staat mutiert zu einer von den Bürgern gewählten Vor­mund­schafts­ge­walt. Diese kümmert sich um das Wohlergehen der Bürger, sichert ihren Bedarf, sorgt sogar für Ver­gnü­gun­gen und gewerbliche Un­ter­neh­mun­gen. Der Gebrauch des freien Willens wird durch immer ein­heit­li­che­re Regeln eingeengt und geschwächt. Der Endzustand ist eine milde und friedliche Knecht­schaft. Die Menschen lassen sich von dieser Vor­mund­schafts­ge­walt freiwillig fesseln, weil sie sie selbst gewählt haben. Aber dieser Willensakt greift zu kurz, sodass die Menschen am Ende die Fähigkeit, selbst­stän­dig zu denken und zu handeln, einbüßen.

“„Es scheint, als werde der Despotismus, sollte er bei den heutigen de­mo­kra­ti­schen Nationen sein Lager aufschlagen, andere Züge tragen: Er dürfte aus­ge­dehn­ter und milder sein und die Menschen erniedrigen, ohne sie zu quälen.“ (S. 341)”

Die Zukunft hält für die Demokratie also durchaus Gefahren bereit. Doch die Überzeugung verfestigt sich, dass für das Gedeihen der de­mo­kra­ti­schen Nationen vor allem deren fester Wille aus­schlag­ge­bend ist.

Zum Text


Aufbau und Stil

Über die Demokratie in Amerika besteht aus zwei Bänden. Im ersten Band befasst sich Tocqueville sehr ausführlich mit dem Re­gie­rungs­sys­tem und den Zuständen in den USA, im zweiten Band rücken bestimmte Ein­zel­as­pek­te und der Vergleich mit Europa in den Blickpunkt. Die Num­me­rie­rung der 38 Kapitel durchzieht beide Bände. Im ersten Band (Kapitel 1 bis 15) sind etliche Kapitel noch einmal in mehrere Un­ter­ab­schnit­te gegliedert. Toc­que­vil­les Stil ist es­say­is­tisch, in der auf Montaigne zu­rück­ge­hen­den fran­zö­si­schen Tradition. Einen An­mer­kungs­ap­pa­rat und li­te­ra­ri­sche oder wis­sen­schaft­li­che Belege für die An­schau­un­gen und Fest­stel­lun­gen des Autors gibt es nicht. Tocqueville schreibt literarisch elegant und sachlich, ohne dabei langweilig neutral zu wirken. Er ereifert sich nie im Sinne einer politischen Richtung, obwohl sein Standpunkt völlig klar ist. Das Buch enthält eine Fülle von Einsichten und Er­kennt­nis­sen, in treffenden For­mu­lie­run­gen auf den Punkt gebracht. Allerdings bleiben viele von Toc­que­vil­les Be­trach­tun­gen, vor allem in den his­to­ri­schen Passagen, sehr allgemein und phi­lo­so­phisch.

In­ter­pre­ta­ti­ons­an­sät­ze
•Tocqueville sieht in der Ma­jo­ri­täts­herr­schaft der staats­bür­ger­lich Gleichen die Gefahr einer de­mo­kra­ti­schen Tyrannei und eines Verlusts der Freiheit. Er sucht und findet sowohl in Amerika als auch in Europa politische Formen, In­sti­tu­tio­nen und Traditionen, durch die diese Gefahr eingehegt und aus­ba­lan­ciert werden kann.
•Mit fast pro­phe­ti­scher Klarheit erkennt Tocqueville die Möglichkeit, dass im Namen der Demokratie bzw. der Majorität die in­di­vi­du­el­le Freiheit massiv ein­ge­schränkt wird. Darin liegt die Aktualität des Textes: Im 20. Jahrhundert erschrak man über Toc­que­vil­les Vorhersage der Diktaturen (der „Volks­dik­ta­tu­ren“ wie der „völkisch“ gesinnten). Heute besticht seine vor­weg­ge­nom­me­ne Analyse des über­bor­den­den Wohlfahrts- und Be­am­ten­staats, der seine Bürger schleichend entmündigt. 
•Toc­que­vil­les Anliegen ist es aus­drück­lich, gewisse Tendenzen in der de­mo­kra­ti­schen Ge­sell­schaft zu bekämpfen: So sieht er in der Demokratie in Amerika eine starke Tendenz zur Zen­tra­li­sie­rung der Re­gie­rungs­ge­walt, bei fa­ta­ler­wei­se gleich­zei­tig abnehmendem Interesse der Bürger an öf­fent­li­chen Belangen, da diese sich haupt­säch­lich um ihr wirt­schaft­li­ches Wohlergehen kümmern. 
•Tocqueville, dem noch ein lebendiges Bild der ungleichen Stän­de­ge­sell­schaft des Ancien Régime vor Augen steht, hat zugleich einen scharfen Blick für die Problematik von be­völ­ke­rungs­rei­chen Großstaaten und für die Bedeutung der Industrie. So sagt er etwa den Aufstieg der USA ebenso wie Russlands zu Großmächten voraus. Auch das macht seine Modernität im Vergleich zu anderen politischen Denkern des 19. Jahr­hun­derts aus.
•Tocqueville ist ein Soziologe avant la lettre. Er schaut tief in die ge­sell­schaft­li­chen Bedingungen der von ihm be­schrie­be­nen politischen Phänomene. 
•Obwohl er in der ame­ri­ka­ni­schen Demokratie Gefahren für die Freiheit entdeckt, empfiehlt er dieses System als Re­form­mo­dell für Frankreich und die übrigen eu­ro­päi­schen Staaten.

His­to­ri­scher Hintergrund


Amerika und Frankreich im 19. Jahrhundert

Dank der Ent­de­ckungs­rei­se von Robert de La Salle besaß Frankreich ab 1682 in Nordamerika ein riesiges Ko­lo­ni­al­ge­biet östlich und westlich von Mississippi und Missouri und bis hinauf nach Kanada. Es wurde nach dem damals regierenden Sonnenkönig Louisiana benannt. Die Kolonie Louisiana – nicht gleich­zu­set­zen mit dem gleich­na­mi­gen Bundesstaat der USA – war so groß wie ganz Europa und umfasste das Gebiet von rund einem Dutzend der heutigen ame­ri­ka­ni­schen Bun­des­staa­ten, praktisch den ganzen mittleren Westen. Die Franzosen ko­lo­nia­li­sier­ten dieses Gebiet aber nie richtig mit Siedlern. Napoleon verkaufte es 1803 für 15 Millionen Dollar an die USA, im „Louisiana Purchase“, dem größten Ge­biets­ver­kauf der Welt­ge­schich­te. Noch bis in die 1830er-Jah­re gab es so gut wie keine weißen Siedler in diesem Gebiet. Texas und alles Gebiet westlich davon gehörten noch zu Mexiko, als Teilerbe des spanischen Ko­lo­ni­al­reichs. Der Schwerpunkt der USA lag also noch ganz an der ame­ri­ka­ni­schen Ostküste, in den ehemaligen englischen Kolonien ein­schlie­ß­lich der späteren Südstaaten. Mit dem Bau des Eriekanals (Eröffnung 1825) und der ersten Eisenbahnen ab 1826 begann die sys­te­ma­ti­sche Er­schlie­ßung des Westens.

In Frankreich saßen nach der Abdankung Napoleons wieder Bourbonen auf dem Thron, nach­ein­an­der zwei Brüder des während der Revolution geköpften Ludwig XVI. Es wurde also versucht, gegen die liberalen und de­mo­kra­ti­schen Tendenzen das alte Regime wieder einzuführen – wie im übrigen Europa auch. Der ul­trare­ak­tio­nä­re und verhasste Karl X. wurde in der Ju­li­re­vo­lu­ti­on 1830 gestürzt. Danach regierte der letzte Bourbone und letzte fran­zö­si­sche König Louis-Phil­ip­pe als kon­sti­tu­tio­nel­ler Monarch, der einen Eid auf die Verfassung geschworen hatte. Dieser „Bürgerkönig“ wurde wesentlich vom Groß­bür­ger­tum gestützt. Gemäß dem berühmten Ausspruch eines seiner Minister galt die Parole „En­ri­chis­sez-vous!“ („Bereichert euch!“). Frankreich erlebte, nicht zuletzt dank des Ei­sen­bahn­baus, einen Wirt­schafts­auf­schwung. Die Nöte der Arbeiter wurden ignoriert. Louis-Phil­ip­pes anfangs liberaler Re­gie­rungs­stil wurde immer re­ak­tio­nä­rer. Die Revolution von 1848 beendete dann auch seine Herrschaft. In Frankreich wurde an­schlie­ßend die Zweite Republik ausgerufen. Der Na­po­le­on-Nef­fe Charles Louis Napoléon Bonaparte wurde zum Staats­prä­si­den­ten gewählt. Er sus­pen­dier­te 1851 die Verfassung und pro­kla­mier­te sich als „Kaiser der Franzosen“. Nach der Niederlage gegen Preußen pro­kla­mier­te Frankreich die Dritte Republik. Dieses Hin und Her zwischen Reaktion und Revolution war typisch für die instabile Situation in vielen Ländern Europas im 19. Jahrhundert.

Entstehung

Anlässlich einer einjährigen Stu­di­en­rei­se 1831 im Auftrag der fran­zö­si­schen Regierung verschaffte sich Tocqueville einen guten Überblick über das politische Leben und die Ver­fas­sungs­wirk­lich­keit in den Vereinigten Staaten. Auf dieser Reise schloss er Be­kannt­schaft mit dem ehemaligen fran­zö­si­schen Statthalter in Louisiana und erhielt so viele Anregungen und so­zio­lo­gisch und de­mo­gra­fisch wertvolle Unterlagen vor allem über die Zustände in New Orleans.

Neben den Aufklärern hatte das Werk Mon­tes­quieus, des Vaters der Idee der Ge­wal­ten­tei­lung, großen Einfluss auf Tocqueville. Man sagt, er habe dessen Werk auswendig gekannt. Es be­ein­fluss­te auch seinen Stil. Eine weitere Hauptquelle wurde für Tocqueville die Lektüre der Federalist Papers, einer für die ame­ri­ka­ni­sche Ver­fas­sungs­ge­schich­te wichtigen Sammlung von Zei­tungs­ar­ti­keln von Grün­der­vä­tern der USA. Darin findet sich bereits der Hinweis auf die Gefahr der Tyrannei einer Mehrheit in der Demokratie. Gleich nach der Ver­öf­fent­li­chung des ersten Bandes 1835 begann Tocqueville mit der Nie­der­schrift des zweiten Bandes, was fünf Jahre in Anspruch nahm.

Wir­kungs­ge­schich­te

Toc­que­vil­les Werk begründete die ver­glei­chen­de Po­li­tik­wis­sen­schaft und gilt vielen als eines der besten Bücher, das je über die Demokratie und über Amerika geschrieben wurde. Gleich nach seinem Erscheinen wurde die Bedeutung des Werks sowohl in Amerika als auch in Europa erkannt und gewürdigt, es begründete Toc­que­vil­les Weltruhm. Für seine positive Aufnahme und seine Verbreitung in der eng­lisch­spra­chi­gen Welt sorgte der Vordenker des englischen Li­be­ra­lis­mus und Begründer der Na­tio­nal­öko­no­mie, John Stuart Mill, ein per­sön­li­cher Freund von Tocqueville. In Deutschland wies vor allem der Philosoph Wilhelm Dilthey auf Toc­que­vil­les Werk hin. Das Buch hat alle Denker des Li­be­ra­lis­mus beeinflusst, in Deutschland ins­be­son­de­re Georg Simmel und Max Weber, in der Schweiz Jacob Burckhardt und in Frankreich Raymond Aron und François Furet. Heute gilt es als Grund­la­gen­lek­tü­re für Studenten der Politik- und So­zi­al­wis­sen­schaf­ten und ist in Amerika jedem politisch In­ter­es­sier­ten bekannt.

Über den Autor

Alexis de Tocqueville wird am 29. Juli 1805 in Ver­neuil-sur-Sei­ne, einer kleinen Ortschaft in der Nähe von Paris, geboren. Sein Vater arbeitet als Präfekt an ver­schie­de­nen Orten. Als er nach Metz versetzt wird, absolviert Alexis eine Art Vorstudium am dortigen Collège Royal, einem Je­sui­ten­in­ter­nat. Danach studiert er Jura in Paris und arbeitet an­schlie­ßend zunächst als Un­ter­su­chungs­rich­ter. 1831 bereist Tocqueville gemeinsam mit seinem Freund und Kollegen Gustave de Beaumont im Auftrag der fran­zö­si­schen Regierung die USA, um den dortigen Straf­voll­zug zu studieren. Das mit Beaumont verfasste Buch über das Ge­fäng­nis­sys­tem in den Vereinigten Staaten erhält einen Preis der Académie française. Tocqueville lässt sich als Anwalt nieder. 1835 erscheint das politische Resümee der Ame­ri­ka­rei­se, der erste Band seines Hauptwerks Über die Demokratie in Amerika (De la démocratie en Amérique). 1837 wird er in die Ehrenlegion aufgenommen, 1841 in die Académie française. Seine eigene politische Tätigkeit beginnt Tocqueville 1839 als Ab­ge­ord­ne­ter. Es ist die Zeit der Regierung des sogenannten Bür­ger­kö­nigs Louis-Phil­ip­pe. Tocqueville gehört als einer der führenden Köpfe der Kon­ser­va­ti­ven zur par­la­men­ta­ri­schen Opposition. Er tritt für die Abschaffung der Sklaverei ein, befürwortet die Annexion Algeriens als Kolonie und tritt für die Nie­der­schla­gung der Bar­ri­ka­den­kämp­fe in Paris 1848 ein. Nach der 1848er-Re­vo­lu­ti­on erhält Frankreich eine neue Verfassung, an der Tocqueville mitarbeitet. Kurzzeitig wird er Au­ßen­mi­nis­ter der neuen Regierung. Als Charles Louis Napoléon Bonaparte 1851 die Verfassung suspendiert, tritt Tocqueville zurück, wird an­schlie­ßend verhaftet, aber auf In­ter­ven­ti­on des Herrschers wieder frei­ge­las­sen. Tocqueville zieht sich aus der Politik zurück. Auf Schloss Tocqueville in der Normandie verfasst er sein zweites wichtiges Werk: Der alte Staat und die Revolution (L’Ancien Régime et la Révolution, 1856). Der an Tuberkulose erkrankte Tocqueville stirbt am 16. April 1859 während eines Er­ho­lungs­auf­ent­halts in Cannes. 
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Über die Demokratie in Amerika (1835/1840)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

De la démocratie en Amérique beschreibt unter anderem die Demokratie im Zusammenhang der politischen Gesellschaft[10]. Das Buch erhielt 1836 den Prix Montyon der Académie française, deren Mitglied Tocqueville 1841 wurde, und wird heute noch an den Universitäten behandelt. In seiner Analyse der amerikanischen Demokratie arbeitete er die Ursachen für die Art und Weise des Funktionierens der Demokratie in den USA heraus. Er zeigt die Gefahren demokratischen Regierens, die zu einer „Tyrannei der Mehrheit“ führen könne, und er beschreibt, wie die amerikanische Verfassung und ihr Verfassungsleben dieser Gefahr durch Dezentralisation und aktive Teilnahme der Bürger entgegenwirkten (Band 1). Im zweiten Band des Werkes macht er dann noch eine weitere Gefahr aus, die für ihn der Demokratie inhärent ist: die Allgewalt der Regierung, die die Bürger der Eigeninitiative beraubt, sie schrittweise des selbständigen Handelns entwöhnt und sie so zu unmündigen Privatleuten degradiert, die sich nur um ihre wirtschaftlichen Probleme kümmern. Auch hier zeigt er, wie die amerikanische Demokratie dieser Gefahr begegnete: durch Dezentralisation, durch die Lehre vom wohlverstandenen Eigennutz und durch eine Beeinflussung der dominierenden Verhaltensstandards durch das Christentum. 

Über das Verhältnis von Freiheit und Gleichheit[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die wichtigen Institutionen der amerikanischen Union haben nach Tocqueville allesamt neben ihrer problemlösenden Leistung noch eine zweite, gleichsam ungewollte Nebenwirkung: Sie erziehen die neuen Generationen der Amerikaner zu dem Bürgersinn, der in den jungen USA der 1830er Jahre vorherrscht. Sie erhalten die mœurs (Sitten), Verantwortungsgefühl, Eigeninitiative, Ordnungssinn, Bereitschaft, sich in die öffentlichen Angelegenheiten einzumischen, Kenntnisse demokratischer Praxis sowie einen öffentlichen politischen Bereich, in den die Kirchen nicht direkt intervenieren: All dies gehört zu den US-amerikanischen Selbstverständlichkeiten. Diese Selbstverständlichkeiten, ursprünglich meist ein Erbe der puritanischen Gründer, werden durch das gesamte politische und gesellschaftliche Leben, durch die Einrichtungen besonders der lokalen Politik, zur zweiten Natur der Nordamerikaner gemacht. Dies beschreibt Tocqueville nicht ohne den Hintergedanken, dass Frankreich und andere europäische Nationen an diesem Teil des amerikanischen Beispiels lernen können. So könnten sie vielleicht demokratische Sitten entwickeln. Das letzte Kapitel dieses ersten Bandes der Démocratie en Amérique untersucht die Hauptursachen dafür, dass sich die demokratische Republik in Nordamerika erhält und stabil ist. Das wichtigste Ergebnis seiner Überlegungen formuliert Tocqueville in der Überschrift eines Unterkapitels: „Die Gesetze tragen mehr zur Erhaltung der demokratischen Republik in den Vereinigten Staaten bei als die geographischen Umstände und die mœurs noch mehr als die Gesetze.“ Mit anderen Worten: Die mœurs sind für die Stabilität der amerikanischen Union wichtiger als die geschriebene Verfassung, und sie sind auch wichtiger als die besondere geopolitische Lage der USA. In einer Fußnote zum ersten Absatz des so überschriebenen Unterkapitels erinnert Tocqueville seinen Leser an die in einem vorangegangenen Kapitel gegebene Beschreibung dessen, was er mit mœurs bezeichnet. Dort steht: 




„Ich verstehe hier den Ausdruck mœurs in dem Sinne, den die Alten dem Wort mores gaben; ich wende ihn also nicht nur auf die eigentlichen Sitten an, die man liebgewonnene Gewohnheiten nennen könnte, sondern auf die verschiedenen Begriffe, die die Menschen besitzen, die verschiedenen Meinungen, die unter ihnen gelten, und auf die Gesamtheit der Ideen, welche die liebgewonnenen Gewohnheiten bilden.“ 

Die mœurs oder Sitten und Gewohnheiten beschreiben also den gesamten Kosmos der Denk-, Verhaltens-, Debattier- und Interpretationsweisen einer Gesellschaft; ihre Art, die öffentlichen, wirtschaftlichen und privaten Angelegenheiten zu beschreiben, ihre Symbole und Gemeinplätze, ihre Werte und die sich aus diesen ergebende Praxis menschlichen und bürgerlichen Verhaltens und Handelns. 

Der zweite Band von De la démocratie en Amérique von 1840 befasst sich intensiver mit den Grundlagen von Staat und Politik. Die mœurs bleiben der Hauptgegenstand der Untersuchungen Tocquevilles: So wie der erste Band die Wirkung des dezentralisierten Vereinswesens, der lokalen Politik in den Gemeinden, der Geschworenengerichte, der föderalen Aufteilung der USA und anderer äußerer Faktoren auf den Bürgersinn der Amerikaner der 1830er Jahre untersucht und feststellt, in welch starkem Maße die Einrichtungen der amerikanischen Verfassung den Gründungsgedanken der USA lebendig erhalten, untersucht der zweite Band auch die problematischeren mœurs der Demokratie. Er beschreibt insbesondere das Verhältnis von Gleichheit und Freiheit. Tocqueville sieht darin keine Prinzipien von gleicher Wichtigkeit, sondern spricht sich deutlich für den Vorrang der Freiheit aus. Die in einem aufgeklärten Staat entstehende formale Gleichheit der Bürger hat nach Tocqueville verschiedene Auswirkungen. Zuallererst schaffen der Wegfall ständischer Ordnungen und die Rechtsgleichheit aller Bürger jenen Raum, den ein freiheitliches Individuum überhaupt benötige. Der Wegfall von Autoritäten und die Unabhängigkeit der Menschen begründen jene Freiheitsliebe, die demokratische Gesellschaften und ihre Institutionen auszeichnet. In einer daraus entstehenden Anarchie sehen die Kritiker die größte Gefahr einer demokratischen Ordnung. Tocqueville widerspricht dem nicht, sieht darin aber nicht das Hauptproblem des Gleichheitsprinzips. Vielmehr fürchtet er in seiner Ausgangsthese des vierten Teils des zweiten Bandes eine schleichende Beeinträchtigung des Freiraums der Bürger. „Die Gleichheit löst nämlich zwei Tendenzen aus: die eine führt die Menschen geradewegs zur Freiheit und kann sie auch plötzlich in die Anarchie treiben; die andere leitet sie auf längerem, verschwiegenerem, aber sicherem Wege in die Knechtschaft.“ Während sich ein demokratischer Staat gegen die Anarchie zu schützen weiß, ist die Abwehr des Verlusts individuellen Freiraums durch Gleichmacherei schwieriger, da diese sowohl den Neigungen der Masse der Bürger entspreche als auch dem Staat gelegen komme. 

Für Tocqueville führt das Prinzip der Gleichheit tendenziell zu einem starken, zentralistisch organisierten Staat, gegen den sich das Individuum nicht mehr wehren kann. Daraus entstehe eine grenzenlose „Volksgewalt“. Die Repräsentanten dieser Macht werden sich ihrer Gewalt allmählich bewusst und fördern diese Position aus Eigeninteresse. Die Regierenden können schließlich „alle Vorgänge und alle Menschen verwalten“. Für Tocqueville entsteht dadurch ein Transfer von Verantwortlichkeiten. Unter „Regieren“ verstehen die Führer dieser Staaten nicht mehr nur die Regentschaft des gesamten Volkes, sondern auch die Verantwortlichkeit für das Wohlergehen jedes Einzelnen. Sie sehen ihre Aufgabe nun auch darin, den Bürger „zu leiten und zu beraten, ja ihn notfalls gegen seinen Willen glücklich zu machen“. Umgekehrt übertragen die Einzelnen immer mehr ihre Selbstverantwortung auf die staatliche Gewalt. Letztlich befürchtet Tocqueville ein Abrutschen in die Unfreiheit, wenn die Gleichheit zum einzigen großen Ziel wird. 

Die Grenzen der Gleichheit und das Ende des Mitleids[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Henning Ritter stößt in seiner Untersuchung über das Mitleid auf Tocquevilles Gleichheitsvorstellungen und stellt fest, dass das demokratische Empfinden an der in Amerika fortbestehenden Sklaverei außer Kraft gesetzt sei. Tocqueville nehme nämlich wahr, dass der gleiche Mensch, der voll Mitgefühl für seine Mitmenschen sei, gefühllos gegenüber ihren Leiden wird, sobald diese nicht zu seinesgleichen gehören. Insofern stelle die Sklaverei die Enklave einer vergangenen Gesellschaftsordnung dar, nämlich der aristokratischen.[11] 

Was für die Sklaven gilt, trifft noch mehr auf den an den Indianern vollzogenen Völkermord zu, in dem Tocqueville nach Domenico Losurdo sich „gewissermaßen (…) einen göttlichen Plan“ vollziehen sieht, wie er später im so genannten Manifest Destiny Ausdruck finde. Denn Tocqueville gibt den Indianern Mitschuld an ihrem Untergang, zumal sie keine Besitztitel an dem von ihnen bewohnten Land vorlegen konnten. Nach John Locke, dem Tocqueville hier folgt, kann nur das zum Eigentum werden, was zur Nutzung bearbeitet wird. Insofern spricht Tocqueville gleich zu Anfang des Buches von einer „Wüste“, die die Indianer bewohnen, wie er das Land der Indianer an gleicher Stelle später als „leere Wiege“ bezeichnet: 




„Obwohl das ausgedehnte Land von zahlreichen Stämmen Eingeborener bewohnt war, kann man mit Recht behaupten, dass es zum Zeitpunkt seiner Entdeckung nichts als eine Wüste war. Die Indianer wohnten dort, aber sie besaßen es nicht, weil sich der Mensch nur mit der Landwirtschaft den Boden aneignet und die Ureinwohner Nordamerikas von den Jagderzeugnissen lebten. Ihre unerbittlichen Vorurteile, ihre unzähmbaren Leidenschaften, ihre Laster und mehr vielleicht noch ihre wilde Kraft händigten sie einer unvermeidbaren Zerstörung aus. Der Ruin dieser Bevölkerung begann an dem Tag, an dem die Europäer an ihren Küsten landeten, er ging unermüdlich voran und ist heute fast vollendet.“[12] 

Tocqueville fand mit seinem Buch über die Demokratie in Amerika in seinem argentinischen Zeitgenossen Domingo Faustino Sarmiento einen seiner stärksten Bewunderer, so dass dieser sich in seinem Werk Barbarei und Zivilisation: Das Leben des Facundo Quiroga von 1845 ausdrücklich auf ihn beruft. Für Sarmiento hätte es nämlich eines Tocqueville und seiner im Amerika-Buch angewandten Methode bedurft, um die argentinische Republik und ihre angestrebte Entwicklung angemessen zu beschreiben.[13] In dieser Bewunderung kommt zum Ausdruck, was Tocqueville in der Analyse von Domenico Losurdo zum Vertreter einer „Demokratie für das Herrenvolk“ macht, als der sich Sarmiento unverhohlen zu erkennen gibt, da er für Argentinien anstatt der indigenen Bevölkerung ausschließlich Europäer als Siedler wünscht.[14] Denn für Sarmiento als Leser Tocquevilles stand fest, dass die indianische Bevölkerung Argentiniens gegenüber den europäischen Ansprüchen so wenig eine Zukunft haben würde wie die nordamerikanischen Indianer. 

Europäische Rezeption von Über die Demokratie in Amerika[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bis zum gegenwärtigen Zeitpunkt ist Über die Demokratie in Amerika eines der meistrezipierten Werke der Sozialwissenschaften und wird in vielen Grundlagenseminaren der Politikwissenschaft und Soziologie gelehrt. Eine Reihe sozialwissenschaftlicher Kernkonzepte lässt sich auf das Werk zurückführen. So ist Tocqueville einer der ersten Demokratiekritiker, die die Gefahr einer „Tyrannei der Mehrheit“ sehen. Besonders in Band 2 der Démocratie en Amérique betont Tocqueville zudem, dass das Streben nach Gleichheit zu einer Uniformisierung unter einer starken Zentralgewalt führe. Diese entmündige die Bürger und mache sie vom Handeln der jeweiligen Regierung abhängig. Die Bürger würden so des selbständigen Handelns entwöhnt. Es ist unübersehbar, dass diese Überlegungen Tocquevilles besonders seinen französischen Erfahrungen entspringen. Er vertieft gerade diese Überlegungen in seinem zweiten Hauptwerk L’Ancien Régime et la Révolution. 

Die Gefahren der Tyrannei und der Entmündigung seien in Amerika jedoch durch eine Reihe von Mechanismen begrenzt. So existiere beispielsweise keine starke Zentralregierung, die eine Diktatur der Mehrheit effektiv ausführen könnte.[15] Heute wird Tocqueville in Zusammenhang mit dem Aufbau der Europäischen Demokratie gebracht.[16] Auch das Lissabon-Urteil des deutschen Bundesverfassungsgerichts weise auf die Notwendigkeit einer partizipativen Demokratie hin. 

Eroberung und Kolonisierung Algeriens[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Tocqueville als Kolonialist[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bereits 1828 sprach sich Tocqueville für eine militärische Expedition in das damals zum Osmanischen Reich gehörende Algerien aus. 1833 erwog er, nachdem 1830 Algier von französischen Truppen eingenommen worden war, dort Land zu erwerben.[17] Er wurde zum Algerien-Experten, was sich vor allem in seiner parlamentarischen Laufbahn zeigt.[18] Setzte Tocqueville zunächst auf private Kräfte bei der Besiedlung Algeriens, wobei er die Assimilation der arabischen Bevölkerung ins Auge fasste, so begann er ab 1841 zu glauben, dass nur staatliche Politik in der Lage sei, das Land vollkommen zu erobern und in französischen Besitz zu bringen. Da die anvisierte totale Eroberung daran scheiterte, dass nicht genügend europäische Siedler zu gewinnen waren, weil die demographische Situation in Frankreich im Unterschied zu anderen europäischen Ländern stagnierte,[19] und Tocqueville keine Chance mehr sah, mit den Arabern ein Einvernehmen herzustellen, kam er ab 1846 zu der Überzeugung, dass die französische Inbesitznahme nur unter fortwährender Kontrolle und Entrechtung der einheimischen Bevölkerung gewährleistet sei, also auf eine Art frühes Apartheid-Regime hinauslaufen müsse.[20] 

Gedanken über Algerien (1841)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In seiner Travail sur l’Algérie, 2006 zum ersten Mal in den Kleinen politischen Schriften unter dem Titel Gedanken über Algerien auf Deutsch erschienen,[21] zeigt sich Tocqueville als „vehementer Befürworter der Eroberungspolitik“ (Harald Bluhm).
Tocqueville schreibt, dass Algerien deshalb für Frankreich so wichtig sei, weil ein Verzicht auf die Eroberung hieße, „der Welt seinen sicheren Niedergang anzuzeigen“ (S. 109). Das sei nach den schon einmal erlittenen Verlusten England gegenüber (siehe Siebenjähriger Krieg in Nordamerika) nicht zu verantworten. Zunächst habe es darum zu gehen, Abd el-Kader zu besiegen, der sich inzwischen auch militärisch bei den Franzosen alles abgeschaut und angeeignet habe, „was er braucht, um sie (seine Landsleute) zu unterwerfen“ (S. 116). Die Auseinandersetzung mit ihm sei inzwischen nur noch im Kampf möglich, da andere Konzepte wie die Chance, die einen gegen die anderen auszuspielen und alle auf diese Weise zu beherrschen, nicht genutzt worden seien. Zwar erwähnt er, dass die Menschlichkeit und das Völkerrecht im zu führenden Krieg berücksichtigt werden müssen (S. 120), muss aber gleichzeitig zugeben, dass „dieser Krieg (…) keinem anderen“ gleiche, „wie jeder weiß; alle Erfahrungen aus den europäischen Gefechten sind unbrauchbar und oft schädlich“ (S. 128). So argumentiert Tocqueville gegenüber den Befürwortern milder Vorgehensweisen: 




„(…) sagten mir in Frankreich Menschen, die ich achte, ohne ihnen zuzustimmen, es sei schlecht, dass man Ernten niederbrenne, Speicher ausräume und letztlich sogar Unbewaffnete, Frauen und Kinder in Gewahrsam nehme. Ich halte das für leidige Notwendigkeiten, denen sich jedes Volk, das gegen Araber Krieg führen will, beugen muss.“ 

– S. 119

Ausdrücklich empfiehlt er für Araber ein Handelsverbot mit der Zerstörung von allem, „was einer Stadt ähnlich sieht“, und eine Verheerung des Landes, zumal „mörderische Unternehmungen mitunter unentbehrlich und unverzichtbar“ seien (S. 120 f.). Für die Armee d’Afrique seien Einheimische, nämlich Zuaven, als Söldner (S. 124) und französische Offiziere und Mannschaften, die lange in Algerien dienen, wichtig. Die Arbeit der Offiziere findet er bewundernswert, fragt sich aber gleichzeitig, „was wir mit einer Vielzahl solcher Männer machen sollten, wenn sie zu uns zurückkehrten“ (siehe zum Beispiel General Lamoricière oder Marschall Bugeaud); denn es schreckt ihn der Gedanke, dass Frankreich einmal „von einem Offizier der Afrika-Armee gelenkt wird!“ (S. 126 f.)[22] 

Er spricht sich dafür aus, dass Kolonisation und Eroberung gleichzeitig betrieben werden, weil so auf das militärische Engagement der Siedler selbst zu zählen sei (S. 129), und fragt sich, ob die eroberten Gebiete um Algier herum von einem Befestigungswerk geschützt werden sollten. Auf jeden Fall sei der neue Bodenbesitz der Siedler in einem einzuführenden Grundbuch festzuschreiben, damit sie gegenüber der Willkür französischer Behörden oder dem möglichen Anspruch des eigenen Militärs abgesichert sind. Denn es gehe um „eine von Europäern gebildete Nation“, „die das Gebiet, das wir erobert haben, verwaltet und sichert“ (S. 136–139). Als Chef der Verwaltung sei ein von Paris unabhängiger Generalgouverneur zu bestellen, der Machtmissbrauch und Willkür verhindern soll, damit Algerien für Siedler attraktiver werde. Deren persönliche Freiheit sei mit der Freiheit ihres Eigentums zu gewährleisten, denn „die Kolonien aller europäischen Völker bieten dasselbe Bild. Die Rolle des Einzelnen ist dort überall größer als im Mutterland, und nicht geringer“ (S. 139). Es seien deshalb „zwei sehr verschiedene Gesetzgebungen“ einzurichten, „weil dort zwei streng geschiedene Gesellschaften bestehen“ und die für Europäer „aufgestellten Regeln immer nur für sie gelten müssen“ (S. 157).[23] Angesichts der Verhältnisse anfangs der 1840er Jahre mit einem Anteil von viermal so viel Soldaten gegenüber den Siedlern sieht Tocqueville noch viel zu tun (S. 162). 

Seloua Luste Boulbina kommt gegenüber den Gedanken, die Tocqueville zur Kolonisation entwickelt, zu dem Schluss, dass er zwar mit politischer Klarsicht über Schwarze, Araber und französische Arbeiter urteilen konnte, aber gegenüber allem Sozialen taub geblieben sei.[24] 

Der alte Staat und die Revolution (1856)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Tocquevilles zweites Hauptwerk, L’Ancien Régime et la Révolution, ist eine Analyse der Französischen Revolution. Auch in diesem Spätwerk spielen die mœurs eine Hauptrolle, wenngleich Tocqueville den Ausdruck darin kaum gebraucht. Der beschriebene praktische Sinn der Amerikaner, ihre von den Gründungsvätern eingebrachten und durch die institutionelle Ordnung der USA lebendig gehaltenen und an die Nachwachsenden weitergegebenen mœurs, stehen in einem spannungsreichen Gegensatz zu den politischen Zuständen und zu den vorherrschenden Denkweisen in Frankreich. Tocqueville zeigt in Der alte Staat und die Revolution, dass die meisten Einrichtungen und Verfassungsregeln, die man gemeinhin zu den Errungenschaften der Revolution rechnet, nicht von dieser eingeführt wurden, sondern schon vorher bestanden. 

Auch zur Großen Revolution zeigt de Tocqueville jene Distanz, die schon bei seinem Amerika-Werk ins Auge springt. Tocqueville begrüßt und bejaht die Ergebnisse der Revolution, er bewundert die Großherzigkeit der ersten Revolutionäre, aber er ist überzeugt: Die politischen Ergebnisse der Revolution wären auch in einem schrittweisen Reformprozess erreichbar gewesen. Die meisten Ergebnisse der Revolution aber sieht Tocqueville als lange vor den Ereignissen vorbereitet oder durchgesetzt an. 

Die von den Königen begonnene Zentralisierung wird von der Revolution nur vollendet. Sie führt zu einer zunehmenden Ähnlichkeit der Lebensweise der Bürger ohne gleiche politische Rechte und hat einen Verlust an Bürgersinn zur Folge, der durch die omnipräsente Verwaltung gefördert wird. Eine politische Klasse, die nicht bemerkt, was sie tut, weil sie nur verwaltet, und Bürger, die nicht lernen zusammenzuarbeiten, weil sie von oben verwaltet werden, sind Gegenstücke zur amerikanischen Realität. Zur Wirklichkeit des vorrevolutionären Frankreich gehören einerseits Intellektuelle, die mit einer ihnen nicht zugänglichen politischen Praxis auf Kriegsfuß stehen, darum Wolkenkuckucksheime bauen und einer utopischen vollkommenen Gleichheit nachträumen. Ebenso zählt die alte politische Klasse, der Adel, dazu, dessen wohlhabende Teile sich privilegierender Rechte erfreuen, die längst ohne entsprechende lokale politische Aufgaben gegeben sind. Tocqueville zeigt, wie diese Fehlentwicklungen zu apolitischen und anti-religiösen Grundhaltungen führen, die in einem jahrhundertelangen Entwicklungsprozess entstanden. Wo die Bürger nicht gewohnt sind zusammenzuarbeiten – auch wenn sie von den Institutionen dazu eingeladen werden –, entstehen Ablehnung und oft Hass oder Verachtung. 

Nach der Revolution kommen diese vorrevolutionären mœurs nun, von der egalitären Ordnung unterstützt, an die Oberfläche und prägen das politische Leben Frankreichs. Auch was die Feindseligkeit gegen das Christentum anbetrifft, sieht Tocqueville – der seinen Glauben nach eigener Aussage verloren hat – hier die Gefahren mangelnder Demut und drohenden Größenwahns, der dann in den beiden napoleonischen Abenteuern mündet. (Dies sollte im nicht mehr vollendeten zweiten Band des Werkes beschrieben werden.) Diese Abenteuer sind für ihn nicht zuletzt wegen des mangelnden Bürgersinns einer vom Hass und von der Abwesenheit demokratischer mœurs geprägten Gesellschaft möglich geworden. 

Das Buch über die Grande Révolution ist voller feindseliger Anspielungen auf die Machtergreifung des „petit Napoléon“ und auf dessen neue Politik. Nicht ganz vorwurfslos beschreibt er, dass der französische Adel – jenseits des Verlustes seiner Privilegien – seiner Vorbild- und Führungsaufgabe nicht gerecht wurde – für Tocqueville eine der Bedingungen für den Staatsstreich von Napoléon III. 

Das Buch zeigt bis heute Wirkung. So haben hochrangige Funktionäre der Kommunistischen Partei Chinas seine Lektüre 2013 öffentlich empfohlen: Sowohl Li Keqiang, der zweite Mann der KP, als auch Wang Qishan, das für Korruptionsbekämpfung zuständige Politbüromitglied[25] wollen dadurch erreichen, dass der sogenannte „Tocqueville-Effekt“ in China bekannt und durch rechtzeitige Reformen vermieden wird. 

Bedeutung der amerikanischen und der französischen Revolution[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Tocqueville erkennt die historische Singularität der amerikanischen und der Französischen Revolution. Er sieht, dass die Welt in ein neues Zeitalter aufgebrochen ist, das sich in erster Linie durch größere Gleichheit auszeichnet. Darunter versteht Tocqueville das Ende ständischer Privilegien und eine Ausweitung demokratischer Rechte. Doch während alle Welt dieser Entwicklung zujubelt, weist Tocqueville trotz prinzipieller Zustimmung auch auf die Gefahren dieses Fortschritts hin. Insbesondere erkennt er, dass mehr Gleichheit und Demokratie nicht zwingend mehr Freiheit bedeuten müssen. In kritischer Auseinandersetzung mit einer schon damals dominanten Montesquieu-Rezeption betont Tocqueville: Nicht demokratische Institutionen, sondern freiheitliche Denk-, Verhaltens- und Redeweisen sowie ein von diesen freiheitlichen Sitten durchtränkter Diskurs (eben die mœurs) sind die Essenz demokratischer Ordnung. 

Diese Erkenntnis bildet den zentralen Kern in Tocquevilles Werk: Seine ganze Leidenschaft widmet er dem Zweck aufzuzeigen, wie die Freiheit der Menschen in der modernen Welt aufrechterhalten werden kann. Gefahr droht der Freiheit nach Tocqueville in mehrfacher Hinsicht. Zum einen sieht er sie im sich ausbreitenden Individualismus, der insbesondere durch ein alles dominierendes Erwerbsmotiv begünstigt wird. Dies führt dazu, dass sich der Einzelne zunehmend in sein Privatleben zurückzieht und sich nicht in den öffentlichen Angelegenheiten betätigt. Diese Teilnahmslosigkeit der Bürger begünstigt einen „wohlwollenden Despotismus“, der durch einen ausufernden Zentralstaat und eine entmündigende Bürokratie gekennzeichnet ist. Am Ende droht ein Rückfall in die Diktatur oder gar in eine Ordnung, die man heute totalitär nennt. 

Gerettet werden kann die Freiheit gemäß Tocqueville durch das, was man gemeinhin als Bürgergesellschaft bezeichnet: durch Vereine, Pressefreiheit, vor allem aber durch politische Partizipation, die ihrerseits föderale Strukturen insbesondere starke und autonome oder teilautonome Gemeinden sowie das Subsidiaritätsprinzip voraussetzt. Es sind dies die „Schulen der Freiheit“, die Tocqueville in Amerika vorfindet und die er sehr bewundert. Diese Institutionen garantieren die oben angesprochenen mœurs. 

Tocqueville definiert den für sein Werk zentralen Begriff der Freiheit nicht. Dies hat dazu geführt, dass zu Tocqueville heute eine Reihe von Interpretationsansätzen existieren, die sich teilweise widersprechen. Einer Auffassung zufolge versteht Tocqueville unter Freiheit letztlich nichts anderes als Menschenwürde. Eine andere Interpretation sieht in ihm einen sehr radikalen Liberalen, der alle sozialstaatlichen Regulierungen verwirft und die freie Initiative für das Zentrum freiheitlicher Aktivität hält. Freiheit ist, so verstanden, für Alexis de Tocqueville im Wesentlichen Handlungsfreiheit, sei es die des einzelnen Bürgers, sei es – und hier liegt sein wesentlicher politischer Akzent – im Zusammenwirken mit den Mitbürgern. 

Presse[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Alexis de Tocqueville zeichnet drei große Pressefunktionen aus: 
Es garantiert Freiheit – es kann politische Aktivitäten aufdecken
pflegt die Community und bietet Mitgliedern gemeinsame Themen.
ermöglicht schnelle gemeinsame Operationen[26]

Die Macht der Presse besteht darin, verschiedene Meinungen darzustellen und es dem Individuum zu ermöglichen, sich stärker im sozialen Bewusstsein zu verankern.[26] 

Tocqueville wies auch darauf hin, dass sich Zeitungen in verschiedenen Ländern in Inhalt und Format unterscheiden, und diese Unterschiede resultieren mehr aus kulturellen und politischen Gründen als aus wirtschaftlichen.[27] 

Er betonte auch, dass das Böse, das die Presse produziert, weniger ist als das, was die Bürger schützt. Die Neigung der Presse könnte durch die Schaffung von mehr Zeitungen erhöht werden.[27] 
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