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<title>Hyperkommunikation: Christus</title>
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<meta name="author" content="Rolf Todesco">
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<font color=navy><b><big><big>
Christus
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<p>Als Christus bezeichne ich ...  .</p>

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<br>[kommt noch: die Differenz zwischen Christus, der Idee und <a href="jesus.htm">Jesus</a> einem Menschen, der Christus war, analog zu <a href="buddha.htm">Buddha</a> und den Menschen, die Buddhas sind]
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Der Begriff Messias (hebräisch ?????? Maschiach oder Moschiach, aramäisch Meschiah, in griechischer Transkription ?ess?a?, ins Griechische übersetzt ???st?? Christos, latinisiert Christus) stammt aus dem Tanach und bedeutet ‚Gesalbter‘. Er wird für Könige und Hohepriester verwendet.

Die Übersetzung des hebräischen Wortes wurde in der griechischen Septuaginta zur Bezeichnung und zum Titel Jesu Christi. Das Christentum glaubt, dass sich alttestamentliche Prophezeiungen, vor allem im Buch Jesaja auf Jesus von Nazareth beziehen.

Im Tanach, der hebräischen Bibel, bezeichnet dieser Hoheitstitel einen von Gott erwählten und bevollmächtigten Menschen mit besonderen Aufgaben für sein Volk Israel: meist den König, später auch den Hohenpriester, im übertragenen Sinn auch einen von Gott inspirierten Propheten.

Nach dem Untergang des Reichs Juda (586 v. Chr.) kündigten einige biblische Propheten einen Retter und Friedensbringer der Endzeit an. Die Septuaginta übersetzte Maschiach stets mit Christos. Das Urchristentum bezeichnete Jesus von Nazaret mit diesem griechischen Titel, latinisiert „der Christus“. Mit dem zum Eigennamen gewordenen Glaubensbekenntnis „Jesus Christus“ drückten die jüdischen Anhänger Jesu aus, dass Gott in diesem Menschen seinen endgültigen Heilswillen offenbart und die prophetischen Verheißungen zu erfüllen begonnen habe.

Die Deutungen des biblischen Begriffs haben sich durch die gegenseitige Abgrenzung von Juden- und Christentum auseinander entwickelt. Die an eine menschliche Einzelperson geknüpfte Hoffnung auf endgültigen Weltfrieden wirkte vielfach auch auf politische Ideologien ein (siehe dazu Messianismus).

? Hebräische Bibel[Bearbeiten]

Im Tanach findet man entweder historische Personen, die Maschiach genannt wurden, an die man aber keine endzeitlichen Heilserwartungen knüpfte, oder endzeitliche Heilserwartungen an eine Retter- und Mittlergestalt, die nicht Maschiach genannt wird.

? Der Bevollmächtigte Gottes[Bearbeiten]

Der Ausdruck „Gesalbter“ stammt von einem altorientalischen Ritual der Salbung hoher Beamter. In der Bibel salbt jedoch kein König einen Nachfolger, Minister oder Vasallen. Vielmehr berufen Propheten damit einen zuvor Unbekannten oder Oppositionellen (1 Sam 16,13 EU; 2 Sam 2,4 EU; 2 Kön 9,3 EU u.a.) noch vor ihrer Akklamation durch das Volk für ihr künftiges Amt. Demgemäß bezeichnet die Begriffskombination Gesalbter JHWHs von Gott „erwählte“ Könige Israels (Ps 2,2 EU; Ps 18,51 EU; Ps 20,7 EU; Ps 132,10.17 EU).

So salbt Samuel (Prophet) im Auftrag Gottes Saul zum Retter vor der Bedrohung durch die Philister (1 Sam 10,1f EU). Nach ersten militärischen Erfolgen bestätigt eine Loswahl Saul (1 Sam 10,21 EU), nach weiteren macht eine Stämmeversammlung ihn zum König (1 Sam 11,15 EU). In seiner Abschiedsrede übergibt Samuel ihm sein theopolitisches Führungsamt (1 Sam 12,3.5 EU). Daher bezeichnete Maschiach wohl ursprünglich einen prophetisch berufenen Anführer, der die frühere vorstaatliche Rolle der spontan und situationsbedingt auftretenden, charismatischen „Richter“, Gottes Volk vor übermächtigen äußeren Feinden zu retten, übernehmen und verstetigen sollte. Jene überkam Gottes Geist unmittelbar; nun galt Geistbegabung als Folge der Salbung durch einen Propheten (1 Sam 10,1.6 EU; 1 Sam 16,13 EU; 2 Sam 23,1f EU), war also Ausdruck einer mittelbaren Theokratie.

Im Südreich Juda, das anders als das Nordreich Israel eine stabile Königsdynastie ausbildete, erscheint die Salbung dann häufig vor oder bei einer Thronbesteigung (2 Sam 19,11 EU; 1 Kön 1,39 EU; 2 Kön 11,12 EU). Sie stellte den zukünftigen König unter Gottes Schutz und machte ihn damit unantastbar (1 Sam 24,7.11 EU; 2 Sam 1,14ff EU; Ps 89,21ff EU), verpflichtete ihn so aber auch, Gottes Willen für Israel zu befolgen (1 Sam 9,16 EU). Der gesalbte Führer galt damit als irdischer Diener und Vertreter Gottes, der für das Gottesvolk sorgen, es gerecht regieren, vor Fremdherrschaft bewahren und aus Unterdrückung befreien sollte. Wenn er versagte, konnte Gott ihn „verwerfen“, indem ein Prophet ihm Gottes Gericht, beispielsweise Niederlagen gegen Fremdherrscher oder Ablösung, ankündigte.

Maschiach bedeutete also zur Leitung Israels nach Gottes Willen „Bevollmächtigter“: Der König steht biblisch immer unter Gott. Deshalb konnte nach dem Untergang des Königtums auch ein fremder Großherrscher, der Perserkönig Kyros, als Maschiach, also Vollstrecker des Willens Gottes für Israel, bezeichnet werden (Jes 45,1 EU).

Im oder nach dem Babylonischen Exil wurde der verwaiste Titel auf den Hohenpriester übertragen. Diese wurden zuvor zwar auch durch Salbung für ihren Tempeldienst geweiht, aber nicht ausdrücklich als „Gesalbter“ bezeichnet (Ex 29 EU; Lev 4,3ff.16 EU). Sie erhielten nun anstelle des Königs auch politische Vollmachten. Diesen Priestertitel enthalten frühestens ab 200 v. Chr. entstandene und spät in den Tanach aufgenommene Bücher (1 Chr 29,22 EU; Sir 45,15 EU; 2 Makk 1,10 EU). Die Entweihung des Tempels durch Antiochos IV. Epiphanes (um 170 v. Chr.) beendete diese Tradition; erst im künftigen Reich Gottes werde der Tempel neu geweiht werden (Dan 9,25 EU).

Nur selten werden auch Propheten gesalbt (1 Kön 19,16 EU); Jesaja (Tritojesaja) wird im übertragenen Sinn als von Gottes Geist Gesalbter bezeichnet (Jes 61,1 EU). Auch die Erzväter werden in Ps 105,5 EU einmal „Propheten und Gesalbte“ genannt.

? Der endzeitliche Heilsbringer[Bearbeiten]

Israels Propheten kündeten angesichts des nahen Endes des Königtums (722 und 586 v. Chr.) nicht einfach dessen künftige ideale Erneuerung an, sondern eine endzeitliche Rettergestalt, deren Kommen alles verändern werde. Dieser Heilsbringer ist für sie auch ein von Gott erwählter Mensch, bringt aber im Gegensatz zu allen historischen Führungspersonen eine radikale Wende zum Schalom (Frieden, Heil, Wohl für alle). Seine Aufgabe ist nicht vorübergehend, befristet und widerrufsfähig, sondern endgültig und ewig. Wohl deshalb vermieden die Propheten, diese Gestalt als Maschiach zu bezeichnen.

Als Weissagungen eines endzeitlichen Heilsbringers gelten:
Jes 9,1-6 EU (oft sieht man den Beginn dieser Verheißung schon in Jes 8,23 EU)
Jes 11,1-10 EU
Mi 5,1-5 EU
Hos 2,2f EU
Jer 23,5f EU
Hes 34,23f EU
Hes 37,22ff EU
Hag 2,22f EU
Sach 3,8ff EU
Sach 6,12 EU
Sach 9,9f EU

Zugleich wurden ältere Texte, die auf gesalbte Könige bezogen waren, im und nach dem Exil auf den zukünftigen Heilsbringer gedeutet oder mit endzeitlichen Heilsweissagungen ergänzt, darunter:
die Zusage der ewigen Thronfolge an die Daviddynastie (2 Sam 7,12ff EU)
der Königspsalm Ps 2 EU
die Heilsverheißung des Amos (Am 9,11f EU)
die Verheißung eines Davidnachfolgers in der Bileamerzählung (Num 24,17 EU)
die Zusage eines künftigen Herrschers an den Stamm Juda (Gen 49,10 EU).

Umstritten ist, ob auch
die Weissagung des Immanuel (Gott mit uns, Jes 7,14ff EU),
die sogenannten Gottesknechtslieder bei Deuterojesaja (Jes 42,1-4 EU; Jes 49,1-6 EU; Jes 50,4-9 EU; Jes 52,13-53,12 EU) sowie
die Vision vom Kommen des Menschenähnlichen nach dem Endgericht (Dan 7,13f EU)

auf den Retter und Richter der Endzeit zu beziehen sind. Das Judentum weist letzteres als „Idiosynkrasie christlicher Lehre“ seit jeher als seiner Ansicht nach falsch zurück.[1][2][3][4]
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<br>[<a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Christus" target="_new">wp</a>]
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<br><small><small>Bildquelle: Wikipedia</small></small>
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